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 本集文章是曾在真佛報香港版刊登過的隨心集和心燈集的內容, 文章境界非凡,用意深遠,歡迎重溫閱讀
  • 為人難乎

    所謂登天難,為人更難;黃蓮苦,貧窮更苦;春冰薄,人情更薄;江湖險,人心更險。

    若能慣其難,甘其苦,知其薄,測其險。則為人可以應世裕如,可以成仙成佛。

    人之所以煩惱,就是受心魔所困擾。心魔者,求欲之滿足也。解除心魔之法,有如下述之

    四首詩:

    ﹙一﹚鵲噪非為吉,鴉鳴不是凶;人間凶吉,豈在鳥聲中!

    聞鵲噪而喜,鴉鳴而憂,就惹來許多不必要之煩惱。信佛人仕生死亦不究,礙吉凶乎?

    ﹙二﹚耕牛無宿草,倉鼠有餘糧;萬事數定,浮生空自忙!

    假如認為耕牛日忙夜忙,反而無隔宿之草。

    鼠子為患人間,反有吃不盡之糧,因而不平。如此又生煩惱。殊不知牛與鼠,一明一暗,處境絕不相同。為人如是想,當可固窮也。

    ﹙三﹚雀啄復四顧,燕寢無二心;量大福大,機深禍亦深!

     勿謂以機謀對人,便算智者。食而不甘,寢而不安,如雀之啄,頻頻四顧,防人之襲,豈得安心?反不若燕之安于巢,與人無忤之為樂也。

    ﹙四﹚兔死因毛貴,龜亡為殼靈;不如無物,安樂過平生!

     炫耀于外而強出頭,時招殺身之禍,何祇龜

    兔而已。大智著愚,深藏若虛,是真智也。

  • 性善

    人之初,性本善,由善而變惡者,及為六塵所染,而非本性中帶有惡念也。

    試看嬰兒,祇會用手攫食物,不會用手打人。打人屬惡,攫食屬慾。

    慾是天賦因生存所需,故不能視為惡。

    嬰兒飢餓時就求食,得食之後,便感滿足,不求精美,不求多有,這就是人之本性。

    人之慾念,因受環境所誘,逐漸擴展,不獨求得,得而求精,精且貪多。

    得則可,不得則巧取豪奪,結果弄成罪惡。

    此乃慾之擴展而成性之轉變。因此,勸人為善,不外是範圍慾之擴展,使不致泛濫而成為罪惡而已。

  • 性之培養

    性是有生俱來,含藏不動。但從念生風,由慾起浪。所以靜時如處子,動時如脫兔。一靜一動轉瞬間事,此性之所以宜常培養也。

     動性可生爆炸,一發不可收拾。故性雖善,還須好自培養,始算養性之道。

    性是柔而不硬,容易伸縮。範之以圓則圓,範之以方則方。所謂「近朱者赤,近墨者黑。」但性是不能壓迫,愈壓迫則愈反抗,愈箍緊則愈伸張。

    因性雖善而有慾,即本性中絕蘊藏慾念。因此,培養之方,切忌壓迫,一壓就會爆炸。所謂爆炸,就是性起,性起則嗔。

    養性之法有二:

    ﹙一﹚思量法——性不可壓制,祇許細細思量「為麼不可」五個字。例如:想搶劫而心謂不可。細想為什麼不可?能夠想,細細想,得到答案,自然可以不幹,不敢幹,不屑幹。

    ﹙二﹚冷卻法——從靜定入手,緩和行動,拖一個時期,使其由熱變靜,由靜變冷。以因果二字做武器。譬如:性起想殺人,差不多見諸行動。此時也,先要想一想後路,我今殺人,從何處脫身呢?走了之後,又如何藏身呢?有此問題, 行動當然緩和,一緩之下,便由熱變靜。再以因果律來量一下,殺人者他日亦會為人所殺,何苦自尋死路?有此一想,行動自然漸得冷卻。

    世人事物,都是如此,硬以柔制,熱以冷卻。萬不能以硬對硬,以熱對熱,否則必爆炸無疑。

  • 應機

    學佛之人,修道是由自己發心,而証道亦必要自己努力,大下苦功。絕不能僥倖得來。

    說法修持最妙祕訣,就是應機,亦即隨機。不必死守教條,好像醫生處方,當然是對病下藥,可以癒人。

    但後來有同症病者,此藥未必人人能癒,需要量情加減,方可得救。

    所謂量情加減,就是要你本人努力,要你本人領悟,任何名師亦不能代庖。

    佛教之偉大處,就是人人可得悟,個個可成佛。

    佛教中指示後學者不可執法。執迷於法,便絕自悟之路,怎能精進?

    故欲証道,見機應機,見景應景。無物不法,無言不訣。如此智慧,則聞一語可以證道。因此佛祖有云:

    「所謂佛法,不是佛法。」就是針對此點而言。

  • 絕慾與防慾

    慾是有生俱來,物慾性慾,人人都逃不了,所以煩惱隨來。欲免煩惱,就要絕慾。

    六根六塵,不要執染,五蘊常空,就是絕慾。

    絕慾是學佛正途,將慾念剷除,不留根蒂,甚而什麼是慾也不存在。

    這樣當然可得到究竟。

    一般人祇能做到防慾境界,就是強自壓制慾念,心雖想,而強自不為;或自己禁制自己,不和物慾接近。

    能防慾,總比濫慾為好。

    但防慾不是根本方法,如築堤防洪,假使洪水泛濫,堤高是否可欄?堤堅是否可靠?涓涓之漏,可缺全堤,洪水奔騰,不可收拾。

            凡防物之奔騰,能止則止,不止則反比不防為害更大。

    譬如防洪:不防,水蓄較緩;若防,則蓄其勢,堤缺如倒。

    是以防不是正途,能絕其來源,堵其泉眼,則較堤防勝萬萬倍也。

  • 享樂與受苦

    有些人,終日不忘享樂,是為享樂派;有些人則以目前先吃苦頭,籌劃將來享晚福,是為受苦派。

    其實此二派都不對,所以佛陀創造一種真理,叫無盡法。

    何謂無盡法?就是既不盡量享樂,也不盡量受苦。

    因為樂也苦也,都是因果報應。今生有樂可享,並非佛之所賜,種善因得善果,此乃自己之功,與佛無關。種苦因得苦果,此乃自作自受,亦與佛無涉。所以為人遇樂可享,不必過求,有苦祇管受,不必刻意求苦。

    修行不必一定要從苦中修,祇要從善如流,則樂中亦可修成。

    其實苦也樂也,根本就難以分別。有人以打麻牌為樂,亦有人認為苦;好酒之人,以飲酒為樂,不喜飲者認為是苦。所以苦樂是人為的。

    心之所適為樂,心之不悅為苦。總之,不盡量求適,更不可強而求之,這便是真理。

  • 居安思危

    多數人都期望能夠安樂,但在享樂中人,總以為好景常在,以為富者長富,貧者長貧,對遷 移流轉的定律和因果循環的理論,絕不明白。殊不知物極必反,事到臨頭,才手足無 措,一蹶不振。

    有些人稍知危之所在,亦稍作防範之計,惟獨所謂「防」, 祇見其著,忽略其微。

    所謂 「範」,祇範其常,忽略其變。因 此,雖有防範,亦等於無。

    故居安固然要思危,但知危而防,亦不足恃。

    防危之法,不是防於眼前,而必須防於永後。世上一切,都是無常,失之不足惜。

    永後一切,則必需防其不得,稍失。

    因此,防危之法,惟有于事未到來之先,積防其 「仁心」之石,建「慈悲」之堤,才可保其不失也。

  • 隨遇而安

    世人營營役役,為住忙,為衣忙,為食忙,你爭我奪,不惜以生命去換取身外之虛榮。

    甚至衣食住都有了,又嫌未能登峰造極,想日益求精。

    終日去做物慾之奴隸,何其可憐!

            因此,得過且過,隨遇而安,就可消除許多煩惱。

    娑婆世界,脆如玻璃,今日不知明日事,更何苦自尋煩惱?

    生活雖較苦,亦不可斤斤求美滿,隨遇而

    安,煩惱自除矣。

  • 「記」,就是追憶。人世間,勞勞終日,腦海中存 了過去之種種印象,弄至煩惱諸多,迷津深入。

    世事繁瑣,日中所作,夜間所為,是否件件做得對?是否樣樣作得合?

    除 了檢討之外,應該不留痕跡,才能清心 寡念,才能專心去做領悟工作。

    所謂煩惱,就是不應記而記。譬如流水落花,逢場作戲,此乃一時虛幻,事過情遷,何必憶?

    假如 一有記憶,馬 上心魔蕩漾,易入邪途。最低限度,亦陷 于求不得苦之中。或者求而可再得,又陷 于沉淪不 拔之苦海。

    故應忘記,勿回首,勿思量。

    又如仇恨連綿,忘之可化敵為友,記之則嗔恨在心,忿忿不平,易入罪城,故應忘之。

    又或蒙恩深厚,受義難忘。為求了此因緣,常懷圖報之願,原屬合理。

    但仍有損本身修行之虞,亦應暫時放下,要 思量。

    他日力有所逮,然後見機 行事,方合正理。

    但是佛理玄機,深文要訣,乃是應有所記。

    牢牢記之,不特不惹煩根,且可脫離苦海。

    記與不記,其效果有若天壤之別,可不慎耶?

  • 圓融

    萬物圓則旋轉靈活,如車輪之軸,因係圓形,故可東可西,可上可下,可轉向任何一方而無阻。人之處世,亦要面面俱圓。環境轉佳,亦可從佳;環境變壞,亦可處之泰然。心目中當作乃係一時之方向改變而已,從不記掛在心。如此,一點痛苦也沒有,半分煩惱也不侵。自行控制,無分好壞,此即所謂圓融。

    如不明白圓融之理,就是一具方形之軸,不能轉動。強而轉之,必斷軸心。此所謂人性不圓,不獨處世無方,簡直身敗如軸斷。不能控制環境之轉移,就是自取煩惱。

    〈隨遇而安〉與〈圓融〉之意義甚近。但一則是聽天由命,一則是出於自力,主權在自己手中。所以圓融較之隨遇而安,是更進一步也 。

  • 缺點

    世無完人,亦無不缺之物。能做到禮義忠信,未必有廉有恥。能夠為富能仁,未必仁而能捨。大禹治水,三過家門而不入,就是做到勇于任事,但亦有人說他不孝不義。高堂在閭,妻子在室,三過不入,缺乎情。

    再以物而言,皎潔光明,莫如月亮,但亦不能長圓。由此可見,缺點是人人物物都逃不了之缺憾。本身之缺點,別人批判你,切勿介懷,不應生氣,更不能向批判你之人加以惡意。應要向月亮學習,儘量把缺的一方填補,月缺而能循圓,就是月的知機,故能保持光輝永照。人又何獨不能?

     尚有本領不如人,也叫缺。應以「人可能之,己亦能之」之心情,立下信念,努力去做,便不會缺。

     他人提示你之缺點,乃是善意。以善意報善意,可助你迅速彌縫缺點也。

  • 出人頭地

    人人都希望有出人頭地之一日。但以哲理推論,人人都出人頭地,那麼更有誰人居你之下?由此可知,出人頭地非人人都一定做得到,顯然有能者居之。所謂能者,就是具有多種條件,才能做到此一地步。

    欲想出人頭地,筆者想必先具備下列三個基本條件:

    ﹙一﹚  自愛——對自己之名譽人格,必

    先自愛,始能得到別人之尊敬。假如自貶

    人格,怎能出人頭地?

     ﹙二﹚  自信——對自己之工作,要有必

    可成功之自信心,才能百折不撓,以底于

    成。否則,一遇困難,就會半途而廢。俗

    語有云:「哀莫大於心死」。心死就是失

    去信心。

     ﹙三﹚  自強——自強是從自信中得來之一種力量,因你自信必成,故在遭遇困難時,能有堅強之力量去應付,困難愈大,應付力量愈強,打破難關,做到人能我能,我能未必人能。出人頭地,旨在其中。

  • 「新」是舊的開始,也是舊的盡頭。因此新亦是舊,舊亦是新。在佛家而言,新舊並無分別。但俗世人對于新舊,一定有分別心,認為新的開始,寄予新的希望。照理來說,有希望心始有奮鬥志。不過不可不知,祇有希望心而無實行計劃,這是屬於妄念。必要有計劃而且去實行,希望方可實現。

     現再從新字拆開來研究,新字左邊從立木,而右邊則從斤。立者就是立定腳跟,立下弘願,立地頂天,立刻實踐。木就是如木之直,如木之仡,如木之靜。至於右邊之斤字,斤者斧斤,亦即斧頭。要常常用斤削去木之雜枝,不要讓它生出旁枝雜幹。使木能立能直能堅,若有不堅,則用斤去改正。如此乃謂之新。

  • 水可滌除污垢,故皆認定水是潔淨之一種物體。洗脫二字的名詞,就是以水來洗脫一切污垢之意。人們罪惡重重,是靠淨心止念來去除垢,淨心止念之作用就是等於水。但依照大乘學說來作深一層研究,就不能執水為範,用到水已經不是究竟地步。如果不有污垢存在,那又何用水之洗脫?連水都不需用,方能達究竟。

    我們雖不能執水為範,但要借鏡水之行為。水本身清淨,不獨自淨且可淨他,水是出身於污泥中而自身不染。水長與泥土為伍,可是本身不染泥土氣息,而且愈流愈清。水性柔軟和順,能方能圓,置於江河大海中,能泱泱不傲,放於杯盆小皿內,亦處之泰然。  學佛人仕應借鏡水之長處,作為入佛之門可也。

  • 談話藝術

    人與人之間,許多場合會大家聚首,聚首則必有談話。談話之得體與否,影響甚大。說得好,事業上有莫大之幫助;說得不好,影響朋友間之情誼。甚或口舌招尤,更不值得。

    談話藝術,主要是採馬奔心法。首先要探查對方之個性,嗜好,行業,然後以之作為談話之資料。如對方喜歡跳舞,你不妨先與他談一談跳舞的逸事,以引起其興趣,漸漸引入正題,才容易令對方給你一個好印象。假如對方最憎跳舞,你就千祈不可談跳舞,否則雖入正題,彼亦充耳不聞,便成弄巧反拙。

    其次,談話的代名詞,要用得的當,方能令對方喜悅。用一個「我」字,不如用十個「你」字。例如:「假如我發達,我一定很願意做善事。」如此說來,不夠藝術。應該將我字改作你字,則對方便開心了。說人家發達,他一定歡喜;說自己發達,人家內心會暗中咒你:「你都不會發達吧!」

     當推而廣之,將心比己,體諒關心別人,

    視眾生如朋友,如兄弟姊妹,培養佛菩薩的大

    悲心;時間久了,自然受人歡迎,廣結善緣了。

  • 觀人與律己

    世上任何事物,都有外貌。外貌乃內心之窗;心有所思,必形諸外。前人有云:「觀人于臨財,觀人于臨難,觀人于忽略,觀人于酒後。」此四觀訣,甚為準繩。觀人如此,別人觀己又如何?茲將佛經要旨之精華《謙虛十要》,作為學佛修持之無上法門。

    ﹙一﹚  要有虛懷的心境——所謂虛懷,即無所著之謂,心無宿物之謂。喜樂悲愁不著于心,恩怨仇恨不藏於心。如此心廣體胖,自然健康。

    ﹙二﹚  要有委婉的言詞——欲使對方領略你之說話,必需委婉言之,始不會令人反感。尤其是規諫別人,更要說得溫柔體貼,方能打動別人之心。

    ﹙三﹚  要有歡悅的容貌——容貌不歡悅,對方一望便生厭。最低限度,令人有難以親近之感。如此,情感由何而生?

    ﹙四﹚  要有禮貌的態度——禮貌好,人家知你是斯文中人,當然尊重你。如此,你便佔了不少便宜。

    ﹙五﹚  要省察自己的過失——不能自省過失,則有過不知改,定必愈走愈邪。有過即改,自然上進。

    ﹙六﹚  要效法別人之所長——人必有所短,亦必有所長。取他人之長,去自己之短。當然上人也。

    ﹙七﹚  要隱惡揚善——你稱讚人一句,有鼓勵人之感。不揚人之惡,可以使對方有反省之心。

    ﹙八﹚  要樸實大方——樸實就是不奢侈的美麗,美麗必要大方。裝束,談吐,行動,風度,都要大方,才得人歡迎。反之,令人作三日嘔,何苦來!

    ﹙九﹚  要慷慨和樂——應用不吝,便是慷慨。無論錢財,學識,勞力,應要助人的,都要慷慨。能夠慷慨,必得人和,人和既得,當然快樂。

    ﹙十﹚  要忍耐寬恕——人生不如意事,十常八九。總在能堅忍耐煩,勞怨不辭,才能有成。若遇事動氣,理智易失,嗔心一起,便會妄動。傷身害事,莫此為甚。至于寬恕二字,是發自同情心。人誰無過,推己及人,得饒人處且饒人,被饒者當然心感銘謝。而自己又心無掛,心安理得,何樂不為。

     十要說完,仍有未盡,應另加一要;要自承罪過——雖然事情非完全出於自己之錯,但如果自己肯引疚承當,對方自有感激不盡之念。自然得人喜悅,得人敬重。

  • 無我無常

    我是假我,自己無主權去控制我。生、老、病、死,自己無法操縱。其實世上萬物,都是因緣巧合而生,互助互倚,然後能長成。花草樹木,要靠種子、泥土、陽光、水份、空氣、之因緣配合,方得生長。人亦如是,人之得以生長,亦由種種因緣配合而來,我何有哉?

    無常者,事事物物,絕不能永恆不變,所謂「好花不常開,好景不常在;紅顏變百髮,滄海變桑田。」今日為一株燦爛美麗之鮮花,明日就變作憔悴頹喪之殘枝。那有不變之境。

    既知無我,可滅絕自私之慾;既知無常,可頓除愛染之念。愛慾不生,則煩惱根源可斷,人生痛苦,當可滅絕也。

  • 怎樣應付被罵

    任何人都怕人家自己,因此,世人對於一個字,引起不少紛爭。其實,給人是一種最難得最暢快之事。何以故?因為受人是間接知道自己之缺點。姑無論被的是否事實,總之,你肯我,我便抱著「有則改之,無則加勉」之精神去接受,自己一點損失都沒有。尤其是身為長輩,難得有人去他,就等於沒有人肯教他,沒有人肯提醒他之過錯。所以受是一件好事。

    你去人,一定認為給你的人值得教訓,然後始勞尊口。所謂者愛也。因此,我若被,就是人家肯關懷我,不特不怨他,還需向他致謝。

    受人一點不難過,去人才是最辛苦。要破氣,要傷神,倒不如受人更有趣。

    佛經有云:「惡聲入心,其心則正;惡言出口,其心則痛。」其意為被人之聲音入在我心,必有反省,故心則正。出口去人,一定非常生氣,故心則痛。如此足証上述之不訛也。

  • 我是佛徒

    法門遍佈宇宙,假使不專修一法,今日東,明天西,始終是打圈子,跑來跑去都是跑在一塊地方,一定沒有上進。需知學佛能夠達到了生脫死,明心見性,便是偌大成就。若果不專守一法,糊亂去修,想能連到究竟目的,難乎其難。有人以為誠心誠意看經,便可成佛,那是錯的。看經祇能增加你的善知識,可能明白佛的道理,距離成佛的道路還是很遠,又以為念佛就是好的修持,祇要念就可以了生死。其實也是不夠的,念佛也許可以了生死,但萬萬不能達到淚涅槃境界。那麼,了生又何用呢?

    今提出「我是佛徒」這一個法門,時時刻刻都是想起我是佛徒。做佛徒要怎樣去做?自然基本修持、念佛、看經、持咒之外,最要緊就是觀摩。「觀」就是觀前賢之所行;「摩」就是揣摩佛說的要旨及目的。然後才有進一步的成就。否則祇念經不觀摩,等于讀書念口黃,有何用呢?縱使讀到郎郎滿口而不求甚解,胸中仍是無一點墨也。所以「觀摩」就是一個祕訣,「我是佛徒」就是一條鑰匙。

  • 頹廢如何改善

    「成住壞空」是天然之定律,萬事萬物都必要經過一種淘汰,由新興而入頹廢。譬如鐵器,用久不磨擦,或棄置不用,則必生銹。一經生銹,必定侵蝕而達到頹廢破爛。

    說到事,也可以用頹廢法去解決,逐步逐步,剝繭抽絲的一層一層去解決。那麼這件事就好像一塊糖放在水中,漸漸溶化到無影無跡;這就叫頹廢法。

    至于人呢,如果不懂得應付種種的侵蝕﹙困境考驗﹚,也一樣會頹廢。如何去防止侵蝕呢?那就要如鐵器一般,不能置而不用使它生銹。故人要不斷的鍛鍊自己體力智力。佛說:「百煉金剛」,就是止頹的妙諦。

    頹廢之因素:﹙一﹚見景不入景,而生消極。﹙二﹚入景太滿足,進取心已停。﹙三﹚見景懶入景,日日望奇蹟。

     防止頹廢的方法,就是針對上列三因素:﹙一﹚不要有求不得苦,應該再接再厲。﹙二﹚學無止境,應該不斷向前行。﹙三﹚知路便走路,不要站在路旁等車搭。行得一寸得一寸,終必可達目的。

  • 守衛

    富人居處,為防止別人盜竊,多數堅其門戶,慎其鼠偷,僱人看更,以防宵小,以保財物。此所謂防範未然,可算慎密。但是最重要之大門,往往洞開。此門為何?就是心門。

     一般人對於心門,均不知嚴密防守,任由邪魔自入,至令大好清淨心房,為邪魔佔據。心內所蘊藏之自性,亦為邪魔盜去。結果縱能保存假有之財物,而真正之法寶反不能存。富亦何用?

    因此,防物盜不如防心盜,防心盜之唯一方法,就是堅門拒慾,清室不令物入。﹙室就是心室﹚,庶幾近矣。

  • 世人每稱自己為我,其實「我」祇是一個代名詞,是一個假設的實體而已。人是「風火水土」四合而成,科學家則謂由無數個細胞組合而成。總而言之,是靠客觀環境配合而始得生存。莫說人命不可操縱,沒有水飲,就已經不能生活。沒有空氣,亦不能生存。是以所謂我,其實一點不是我,簡直是無我。我不能操縱我,我又何有哉!

    客觀環境可以改變我的一切,無環境不有意念,無意念就不有我之存在。故佛經有云:「因念故有我」。所謂念,就是從環境現象所影響,而形成了我之自尊。其實我是不能單獨生存,何尊之有?因此,我祇能稱之為假我。

    惟有自性,始是自己所有,不依靠任何環境可以獨立存在。我始終是肉體,必有返本還原之一日。所謂返璞歸真,璞就是真我。璞散則成器,器就是假我。譬如寫文章的人,變了寫字機器,唱戲的伶人變成唱歌機器,從生意的商人變了打算盤機器。人既器化了,便離了真我。此時也,變成為生活的工具。我之筋骨,我之意識,都不是為我而用,完全為了生活而用,完全變成了被動。心雖不願做,被迫也要幹出來。心雖欲做之事,亦被迫不能做。如此人生,真我何去?

    是以人生價值,人命意義,最緊要就是減少些被動,多做些自己心願做的事。打破了被迫,而主動的去做願做之事。如此,真我漸見,一切都是真實的人生,而不是為生活的機器人。

    當然,以上所說都是筆者個人的愚見吧了。

  • 好了

    世人往往迷戀一切虛無假有,甚至死心不息,妻財子祿,樣樣都力求其好,但結果好好都要了。

    好了歌說:「世人都說神仙好,祇是功名忘不了。」是的,一般人心理,一方面羡慕神仙的快樂;但一方面又認為一子受皇恩,全家食天祿。以生命去博取功名,認為是聰明,是發達捷徑。可是,「自古英雄何去了?白骨一堆草沒了。」這又有何聰明?

    「世人都說神仙好,可是金銀忘不了。一生祇恨積無多,等到多時眼閉了。」多又有何用?

    「世人都說神仙好,美妾嬌妻忘不了。」但不知道「君生日日說恩深,君死又隨人去了。」雖然未必人人如是,但是轉眼人老珠黃,又有何可戀之處?

    「世人都說神仙好,孝子賢孫忘不了。」可是「癡心父母古來多,孝子賢孫誰見了。」人心萬變,說不定今日是孝子,明日變成仇人。

    總之,世人一切,都是白雲蒼狗,何必執迷可悟?人人知道如是,人人仍是日思夜求。所以迷迷迷,到死不休。

     破迷之法,事事得過且過,物物作如是觀。你臥的是梳化床,也許不及睡在街邊的苦力,他反為得著一個甜美之夢。而臥梳化床者,反為晚晚失眠。何必呢!所以,好便是了,了便是好。能了萬事皆好,最好莫若了。

    想做神仙,先除物慾。因此,想好就要先了,了卻一切物慾,就能達到好的境界。

     當然,這只是筆者愚知愚見吧了。

  • 理由

     世俗人每做一事,總有一篇理由。甚至做錯了事,亦有一大條理由,為自己辯護。就算殺了人,亦有理由可以說得條條大道,好像非打死人不可,又好像此人非死不可。明明罪人,也可說得變了功臣。其實此非理由,實乃藉口而已。

    根本上所謂理由,人人皆有。「公說公有理,婆說婆有理」。可知理由兩字,根本不能判別是非,亦不能憑理由去解決一件爭論。然則,怎樣才是真理由?

     佛法中有云:「忍耐就是理由」。凡事愈自辯則愈無理由,愈多理由就証明愈是犯罪。假使此人全不發言,全不誇耀自己理由者,此乃真理由。

    因為事情無論如何複雜,一經時日考驗,必有水落石出之一日。假使你能忍耐,由別人去替你說出理由,則勝過自己去講千百條理由。所以忍耐就是理由一語,含義非常深奧,望細味之,當得真諦也。

  • 人生如寄

    人是塵世間之過客,誰也不能永久居留。所以人生如寄,是寄居塵世。

    人生雖如寄,但不能抱著人壽幾何的心理,消極去處世。尤其一般貧困或失意的人,更容易誤犯此一錯處。人生雖短暫,但意志不能消沉,既出世為人,就好像上了賽跑道一樣。既參加賽跑,就不能不開步,跑輸跑贏,都一樣要跑,必須跑完這一個賽程,方算了事。

    我們既在塵世做一位過客,寄居逆旅,時間當然短暫。聰明人當然要準備下一站的工作。住在逆旅,既知明日回鄉,應該紮好行李,上足糧食,購定回鄉的必需用品,方為智慧中人。至於如何紮行李,購糧食,備辦必需品,並非叫他買定棺木山地,絕對不必為臭皮囊打算,所打算的就是靈的一方面。因此,學佛就是為下一站打算的方法,培養靈性,準備將來佛國所需。

     有些人因環境不佳,貧困交襲,就長嗟短嘆,提不起精神來。殊不知好文章好作品,並非成功於豪華書齋,而是在夜雨漏屋中完成。可見處境愈劣,發奮愈力。所謂貧家出孝子,詩窮而後工。其實富人學佛,東不能捨,西不能棄,難於成就。窮困使人發奮,一心響往,更較富有之人易於成功。

    因此,人生如寄。不要把可貴的時光虛耗,努力為下一行程準備吧。

  • 觀圓莫觀缺

    人總有一些缺點,但亦有他的長處。你祇看他好的一面,就覺得其人可親。若祇看壞的一面,就覺得其人可恨。那麼,你願意多一位可親近的人,還是多一位可恨的人呢?

    佛說「觀圓莫觀缺」。是要眾生有情,眾生合一。能如此做,就可以消滅一切恨。人間無恨,煩惱自滅。豈不快哉!

     做人最聰明的,就是給予別人以同情心。無論貧賤富貴,都需要別人同情。若對方見解有其道理,讚同別人意見,對方無有不親近你之理。甚至認你為知己。

    有時別人開罪了你,你不獨從恕字去原諒別人無心之失,還要從好的一面去著眼,認為別人不是存心開罪於我,或者是有心提醒我也未定。如此一來,自然心平氣和,多麼聰明!

  • 受恩

    受恩報恩,欠債還債。否則心不能安,必要還清,始可了卻因果,所以為人最怕受恩多。

    佛徒又如何?佛怕種因,何況受恩呢?所以對受恩要極力避免,就算為善,亦切不可有行善之念。善惡亦不起分別心,就是此故。

    皈依導師,祇可信皈一位,切不可二信三信。何解?只因信師一體,自可睥睨;信師超一,一片炫迷。其理由亦等同於受恩多一般無二。

  • 互愛

    天地造化,不獨同類互善,甚至一切眾生,亦視同一體。如此方不致有敵對行為。所謂水乳交融。水為乳之母,乳為水之次。本屬一體,一經相融,兩體互合,便無彼此之分。何況人與眾生,亦是同源同途。倘有敵視,真是水乳不如。

     佛說:「一切眾生,同是一體」。眾生禍福,與我相同。能明此義,必知互愛。故佛門中,一切禱告,均以眾生為主,亦必迴向眾生,始得有效。因我亦是眾生之一,眾生有福,我便有份。

    佛理中,顯明記載要忘我。既知忘我,則任何慾念私見,均不入心。自無互相敵視之理。

    因此,互愛之基,必從忘我做起。發達嗎?你發也好,我發也好,同是一體,何分彼此?能如此,大家忘我,沒有私慾,則天下太平。

  • 人身之優點

    六道輪迴,人身難得。人身有何優點,茲分述如下:

    ﹙一﹚人性——眾生之中,以人性最靈易悟,人之自性,得天獨厚,特別賦予佛根。祇因塵慾所染,執迷不見。若從自性中悟諦知真,轉眼成佛。

    ﹙二﹚智慧——人身另具一種優點,就是智慧,亦所謂靈性。智是能知善,慧是能修行。

    ﹙三﹚慚愧——亦所謂知恥。又是人身獨具。人能知恥,對於精進方面,具有莫大幫助。修行不知精進,等于航船不知水性。行來行去,都在水中央。欲達彼岸,難之又難。知恥就足以鼓勵精進。

    我輩今世既能得到人身,這是幾世修來,得來並不容易。若不趁今生修行,豈非如入寶山空手而回嗎?

  • 許多人都常發開眼夢,終日以為人生有常,一切有相。以為萬物永存,世間常在。有時更幻想到前途錦繡,處處康莊。

     如此,夢萬不絕,無有醒時。等到了無常一至,然後方知是夢。此時也,始知自愚。雖然夢醒,但已經太遲,流轉下世。到了下世再來,未必又是人身,學佛機會無從把握。可能廷至後三、四世,來生來生再來生,也未可定。此一場白日夢真是誤了大事。欲求不入夢,首宜摒除一切幻相,摒除妄想,心安寡慾,意識清淨。既無夢根,何得有夢?淨心經有說:「白日無妄念,夜來夢不侵。」祇要明白此一句經,便可思過半矣。

  • 業賬

    一般人習慣,歲杪例有結賬,將一年來進支數目及往來賬項作一清結。應收應還均完手續,然後開始過新年。賬目清楚,便感無限欣慰;賬目未清,或難相抵補,便感到十分彷徨,日夜不安。

     世人祇知清理錢財之賬目,而忽略了最重要之一筆流水賬。就是業賬,亦即業障,亦即善惡賬。檢討一年以來之善惡,所作所為,所言所思,是否惡少善多?如果發覺惡多善少,就等於賬目上發現赤字,應該想辦法去彌補。

    不過,賬目之收支,可以將收抵支,以求相抵。但善與惡則不能相抵。勿謂做了惡事可以做回一件善事以抵銷惡業。做了一件惡事,即使做回十宗善事,惡業仍然存在,絕不能平衡。所謂因果,就是此理。

     清結善惡賬,如果發現赤字,如何去抵銷呢?惡賬既不能以善賬相抵,則祇有用下列兩法:

    ﹙一﹚潛移法——所謂潛移法,就是既知錯就立改。潛思移改,永不再錯。如此便可池冲淡惡果。「過而能改,善莫大焉!」就是此中道理。

    ﹙二﹚多作善因——以多行善而求側重效果。好像一架天秤,惡果輕善果重,便側重一邊。如此,人之智慧可以不蔽。因此希冀不履惡途。

     佛家語云:「祇求惡得改,莫讓惡再來。」善根翻不起惡根,就是此理。作善不如改過,又是此理。

  • 佛路

    佛途廣闊,似無邊際。其實法門祇有三度,簡單非常。能把握此三門,可以立地成佛。 所謂三法門者,就是【領悟】,【智慧】,【實踐】。三者不能缺一。因為佛學是直觀的,經驗的。不是依循的,尤其不是權威的,故領悟為最大關鍵。學佛不必以他人之見為己見,祇要直觀下去,用自己心得去領悟,而智慧便出。以他人之見為己見,則本人之智慧,必受矇蔽。因為他人領悟所得,乃他人之見解。其究竟性別人一定不大清楚,言語文字,每多詞不達意。惟有自己領悟,才是真理。

    佛學之領悟等於江風,智慧等於舵工,實踐等於船帆,佛學就等於一艘船。欲船之航行,必先有江風之吹送,然後把定舵,揚起帆,船無有不前進者。試想江風,舵工,帆,三者缺一,其可得乎?

     許多船,有舵工,有江風,而無帆者甚多,殊深可惜!其實最難得者為江風,江風不常有,未必常得江風之來。而最易得者為帆。今每多反是,真不知究竟何在?

     許多人以為佛學祇憑自己去領悟,恐防有錯。此點表面上似乎有理,但駛帆是另一件事,把舵又是另一件事。有了舵工,斷不會駛錯路之理。有了智慧,自可決斷,母須介懷。而且佛門如海,無論從那一邊泊船都可上岸。條條是路,處處是岸。行錯了,認為行不通,可以轉一個彎便得。雖然行錯路要轉彎,亦勝於要靠帶路也。自己走自己的路,無有不通之理,何足憂為?

  • 怎樣研究佛法

    有些人學佛,目的是喜歡出風頭——「求名」。

    有些是念念不忘妻財子祿,望人天福報—

     —「求利」。

    有些是遭遇了刺激,心靈空虛——「求慰寂」。

     凡屬有求而去學佛的人,都是不知佛味的。我們研究佛經,必需具備下列條件,才能領悟得到真理。

    ﹙一﹚要清心——除去一切目的,一心研究佛理。佛經是注重悟性,要自己去領悟,自己去追求。

    ﹙二﹚要情趣——絕對不能勉強。沒有情

    趣,易生厭心。一有厭心,何從領悟?

    ﹙三﹚要虛心——不能以為自己有了相當成就,對初基者有傲慢態度。更不能以深淺之別,而生歧視之見。其實佛法並無深淺之分,祇知深入了解。很普通之佛理,也是大乘無上法。

     ﹙四﹚戒濫取——佛法法門遍佈,得其一便可明心。不應專走法門纜,今日學顯,明日學密。若此很易弄雜了理智,弄亂了旨竅。變成虎不虎,犬不犬。

    ﹙五﹚要純潔——研究佛經,就著重一個佛門去追尋。不應雜以其他形式。

    ﹙六﹚要慈悲——一切一切,不應以自己來

    著眼,應要以眾生為首。做到了無我階段,始有進步。

  • 建信

    所謂信,就是心慕神傾,忠誠不變。姑勿論信何種宗教,都必先建立此一宗旨,方能有所獲益。然後才能接受所信的奧旨。因為建信之後,始能實行。信不建則行不周,行不周則境不進,境不進則巔不可攀,理也。

    信佛者,自以為信,其實離題萬丈。因為既信必行。知而不行,何得謂信?既信後,繼之有恆。所謂有恆,乃健行不息,日深精研之謂。有恆之後,必定精進。能得精進,心竅方開。心竅一開,靈感乃通。始能自導悟性。因為佛學不求外導,必先求諸己心。所謂佛法不是佛法,求諸己心所得,乃是真正所得。

     以前佛法乃先進者成功之路,以環境時勢所限,以前人之路,作自己今日之路,未必可以行得通。應以自己領悟所獲,加以先進者為借鏡,方是無上法寶。所有先進者之能得到究竟,絕無同一途徑。所謂各走各路,各守一法。甚而行四個字,做一首偈,專研不息,亦可成佛也。

  • 信解行證

    普通人說:「我是信佛啊!」其實,祇是知有佛而已,不能叫信佛。信佛必須具足六信心,始能入門。(一)信奉三寶﹙佛、法、僧﹚。(二)信奉佛教五乘行法。﹙五乘者:人、天、聲聞、緣覺、菩薩﹚(三)信奉人身難得、聞佛不易。四)信奉因果定律。(五)信奉眾生俱有佛性,心佛眾生,三無差別,善根增長,以達究竟。(六)信奉阿彌陀佛,永生西方淨土,離苦得樂。

    既信之後,第二要解,一定要深明義趣,是謂心解。信而心解,已經半路可通。

     第三為行。解而不行,如知味而不食,決不得飽。所以既解之後,必須依照佛法而行,因此,行是最重要之一課。解是憑心,行是憑動。不解而行,等如盲修瞎練;解而不行,等於入寶山而空手回。

  • 在家與出家

    有人以為學佛一定要出家,才能有成。其實,「放下屠刀,立地成佛」。可知在家學佛,一樣可成。居士成佛者大不乏人,不過比較起來,出家減少了不必要的阻礙。在家居士則煩俗事務,常在眼前,心志未免受了影響。但苟能心如,則又有何分別?譬如唐朝之龐太師,出家入世,普渡不少壞人歸正。龐太師俗名蘊,法號道玄。本為富家子,仕宦之家,父為太守,家產頗豐。因慕佛盡去家財,薄留田宅,以居士身份,夫婦雙修,竟成大道,究竟成佛。當其成正果之後,亦有數偈留與後學之士,甚合初基者採用。今特錄出,以供在家學佛者之修持:

    1.)  心如即是定,境如即是禪。如如都不動,大道無中邊。若能達此意,所調火中蓮「註」:如就是不動,就境不興思。如如似固結,就叫心如。祇要心如,便是入定。境如便是處何境界就何境界,既就此境,不作境外之想。

     2.)無貪勝佈施,無痴勝坐禪,無嗔勝持戒,無念勝求緣。盡看凡夫事,夜來安樂眠。寒時向火坐,火本實無煙,不忌黑暗女,不求功德天。任運行方便,皆是般若船。如能照此學,功德實無邊。「註」:能佈施必然無貪。坐禪目的是攝心,既無妄念,何用坐禪。縱然持足四十九戒,祇要一瞋,等於縱火自焚,四十九戒均成泡影。無念則心清若泉,何必到處求緣。凡夫俗事,就是煩惱窮困,明白因果債緣,自然樂於接受苦難而不怨恨,可以安穩熟睡。無分別心無邪善念,雖暗室之女,何用顧忌。立心靜修,不求功德之心,不求洪福之念,任運行方便,就是最大的智慧。

     3.)無念清涼寺,蘊空真五台。對境心不垢,當情心死灰。妙理於中現,優曇空裡開。無求真法眼,離相見如來。若能如是學,不動出三災。「註」:心中無念一定清涼。自空五蘊便是登五台。對境不著境,任何善惡美醜,概不生境,則心不垢。人當有情時,心如死灰,七情不入,此又何在乎身外事?惟有心靜,妙理始從內心而生,一切法門都在眼前矣。猶如太空優曇朵朵,從空而生。萬法無邊,遍佈宇宙,不一定要求得法眼法門始可成佛。種種色相,不能執有,能離種種相,不生有相念,便見如來。便可不動而出三災。三災者,三途也。

      4.)日輪漸短促,光陰去何速?身似水中沫,命如當風燭。常須慎四蛇,持心除三 毒「註」:人壽幾何?生命短促,轉瞬無常即到。應該早空「人、我、眾生、壽者、四相」。四相一存,自性難現。故四相稱為四蛇,言其有毒,阻礙菩提精進也。同時痛下功,滅盡貪嗔痴三毒。如此做去,當可立地成佛也。

    上述第一偈是要如如不動,靜心止念。第二偈是說明在家學佛,雖未受戒坐禪,如能自行方便,夫,滅盡貪嗔痴三毒。如此做去,當可立地成佛也。就與出家受戒一樣可以成佛。第三偈是要從止念中做工夫,色空兩者皆不生相念。龐太師能悟出無念離相,當有獨到之妙處。第四偈是空四相。人心有住則難空四相。有相執,就算一切功成,亦不能達到究竟境界。

    總之,龐太師各偈,均是另開法眼,以金剛為本,法華為幹。靜心止慮,攝心有術。故能以居士之身,得成正果。一簡單法門,亦可成佛,此又何必處處燒香!

  • 自性之尋求

    人之自性,受了無明煩惱所蒙蔽,因而不能自見。是以尋求自性,必先除欲。把一切欲念看得淡之又淡,作如是觀,事事物物,都認為不外如是。那麼念消神爽,煩惱自清。

    其次就「決一品」,一品就是眾生之義。決定宇宙萬物都是眾生所有,連我自己本體亦是眾生所有。換言之,就是破除人我法執,不要執我,不起人我之別。不獨自己的生命,就是連自己本體也是屬於一品所有,任何東西都不屬於我。祇有自性,臨走之時可以帶走,除此之外,一絲一縷也不能帶去。那麼還有什麼人我之別?因此欲尋自性,就要斷人我。世人就往往為著一個幻有的我,去追求無明煩惱,真是愚不可及。

    明乎此,就應除慾念,決一品,斷無明,則立見自性矣。

  • 四憑八穩

     性就是人之初性本善之性,即有生俱來的一種感覺。見性就是要你返回初生之時之一種感覺。佛經有一句偈:「迷則眾生,覺則是佛」。所謂迷,所謂覺,就是指本性而言。那麼佛與眾生,相隔不過迷覺之近,為人為佛,全賴你一念之興,可見甚為容易。究竟容易到如何程度?有何路子可通?有何法門依?茲詳述佛門之四憑八穩,可明一切矣。

    「慈悲則觀音,一憑。平直則彌陀,二憑。喜捨名勢至,三憑。能淨便釋迦,四憑。」

     觀音乃菩薩之名,慈悲便是菩薩。慈就是以眾生之憂為己憂,眾生之苦為己苦。悲就是同情心。能慈便菩,能悲便薩。慈悲兼有便是菩薩心腸。

     平是平等。一切均平,無分無別。無所謂眾生,無所謂聖賢,一切平等。直是心直,心口一致。能如是便是彌陀。

     喜捨就是喜於施捨。一個人能夠喜歡去施捨別人,便是勢至。勢至乃佛號,佛之大智,所至各處,令人攝服,故名勢至。換言之,能樂於佈施便是佛。

     能淨,淨是指心而言,心無一塵一染,心常寂寂,無掛無住,便是釋迦矣。

     此四憑任何一憑,均可成佛,色身便滅,故謂四憑。

    「人我則須彌,邪心則海水,煩惱則波浪,毒害則惡龍,虛妄則鬼神,塵勞則魚,貪嗔則地獄,愚痴則畜生。」此乃八穩。

      消除人我之執,一切不要有人我之別,若分人我,一定有紛爭之起,如此則好像進入須彌山,鐵柵圍繞,永不能脫此囚禁。因此首除人我之見。

     邪心為眾惡之首,如海水焉,有了海水,必有波浪。故人有邪心,煩惱必多。等於海水之有波濤,其心怎能得靜?

     有毒害人之心,等如海水之中有了惡龍,其水欲清,其可得乎?

     虛妄則不真不實,妄言綺語,三口兩舌,等如海水之中有了鬼神,障身為鬼,障心為神,有了障,人心必呆,任何真理而不明。

     塵勞就是營營役役,無事不在錢孔中打滾。此雖小惡,但亦如海水中有了魚,魚之興波作浪,雖較惡龍為少,但亦能令海水難清,欲清不得。

    貪嗔如在地獄,貪無止足,如餓鬼地獄之不飽。

    愚痴等於畜生,任人擺佈,明知求不得,而偏要嘗試求不得苦,此非畜生是何?

    八穩,就是叫我們知道在心內興波作浪的是什麼?知道了便能入四憑,立可成佛。

  • 四不依

    佛教本來祇有禪淨兩宗,達摩師長傳入我國時,就祇傳禪宗,禪宗本屬梵語,譯意為定,故又稱禪定,此乃正宗正派。

     唐宋以後,五花八門,為邪道利用。時至今日,更加複雜,居然將神通混合,弄至後學更感模糊。此無他,人為而已,各宗各派巧立名目,曲解佛義,以遷就個人意志。

    佛陀早在二千年前便知有今日,是以特將四不依之儆語,留給後世,以拯後世之誤入迷律者。

    ﹙一﹚依法不依人——學佛要依法,法者佛法。即佛陀所說過的話,切不可依人所說的話。人到底是人,所說的經,間或有多少利己說法,或有曲解佛理,導入迷誤。

    ﹙二﹚依了義經,不依不了義經——了者,明也。意義了然者方是好經,有些含糊不清,就不可依。

    ﹙三﹚依智不依識——從智中所得者,即般若,可依。從意識中所得者不可依。

    ﹙四﹚依義不依語——所謂義,就是經中之義釋。是佛陀或其弟子依義所釋。故可依,語釋則是後道法師或居士所講而加之註釋。若非依義所釋,切不可依。

  • 四相

    相者,形跡也。執著形跡,心不虛空,滯而不化,是謂之相。金剛經有云:「若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩」。由此可見四相之不可有。

    一、迷者四相

    我相:恃有財富、學問、族性,而輕慢他人;恃有戒定,而不輕慢別人。此名我相。

    人相:雖知仁義智信,不行恭敬,意高自負;自己戒葷,而不喜破戒者,妄加詆毁,此名人相。

    眾生相:好事皈於己,惡事皈於人;有定無慧,妄自宣傳,此名眾生相。

     壽者相:對境起分別心,對於佛性,祇求勸修,不去偏執,此名壽者相。

    二、不執四相

    人有四相之執,易入歧途。佛相空虛,無所留存,一切清淨,萬事不留痕,亦無所住,何有生心?欲忘四相,並非容易,尤其是一個我字,更難捨棄。對於人我四相,眾生中有兩種見解:

    愚者作為分相,智者作為見相。譬如以金鑄成牛相馬相,愚者就陷於執相,祇知牛相為牛,馬相為馬,此就是分相。智者知牛相馬相本體為金,亦知金牛金馬同是金體,亦能見其本質,故名為見相。

    其實將金牛金馬一起鎔之,所得的是一片金而已。再將此金另鑄別物,則牛馬之相何在?故相均是幻相,金才是實相。

    四相不去,則妄念頻生。所謂念由心生,確非虛語。我們要解空,必先除人我之念。無人無我等於少去分別之心,處事泰然。如此,四相已空其半。其餘眾生相壽者相,已思其梗概,當然心平平,意飄飄,何有妄念!

    總之,既然明白娑婆世界一切皆假,所謂恐後何曾在手中?不獨此也,連你身體也是假有,自己要保亦保不住,由此可見,人相我相之沒有真實性。既然明白此點,則早應下定決心,忘卻四相,而尋求自性。

    三、自性

    自性就是人之個性,自性有生俱來,係接上世所留,從第八識之感染,加入愛心而成。自性初期乾淨無染,及其漸也,由六塵誘,六根所入,而陷入無明。

    精進論說:「性之初如清泉,直奔而流,無有阻礙。及其下也,遭遇沙石之阻,停留而滯,故不再直奔而前,不能精進」。試觀小孩之性,天真無邪,其對憮養之父母,別具愛心。由此可知自性最不染,乾淨無邪,具有不執不偏,無人無我,最易發揮般若四智,經云:「自性化三身,三身生四智」,此語道破自性之重要也。

  • 四事

    人何以有罪惡,犯罪之因素是欲、恚、怖、痴。佛法稱為四事,又稱四行。

    欲是見什麼想什麼,求不得時就千方百計不擇手段,任何罪惡都做得出來。所以欲是罪惡之祖,沒有欲便不會生罪。

    恚是起惡念而以武力奪得之謂。所以恚是欲之幫兇,比欲更可怕,欲之不得,便由恚而行事。

    怖就是恐嚇。若有不便,以某某對付。此之謂怖。

    痴本來是作妄想解,痴念是也。但行痴的意義,就是識些少就以為全部都懂,由痴意而去判斷各事。明白多少就以為自己了不起,自以為是去自行自定。痴雖比前三惡為小,但其遺害亦不亞於前三惡,妄作胡為,不堪設想也。

  • 無我無常

    我是假我,自己無主權去控制我。生、老、病、死,自己無法操縱。其實世上萬物,都是因緣巧合而生,互助互倚,然後能長成。花草樹木,要靠種子、泥土、陽光、水份、空氣、之因緣配合,方得生長。人亦如是,人之得以生長,亦由種種因緣配合而來,我何有哉?

    無常者,事事物物,絕不能永恆不變,所謂「好花不常開,好景不常在;紅顏變百髮,滄海變桑田。」今日為一株燦爛美麗之鮮花,明日就變作憔悴頹喪之殘枝。那有不變之境。

    既知無我,可滅絕自私之慾;既知無常,可頓除愛染之念。愛慾不生,則煩惱根源可斷,人生痛苦,當可滅絕也。